Сатанізм: від середньовічного християнства до ЛаВея

mia для розділу статті / 23.02.2016, 21:22 / Джерело
Фрагмент ілюстрації Гюстава Доре до поеми Джона Мільтона «Втрачений Рай»

Сатанізм — не однорідний феномен, а поняття, яким позначається кілька різнорідних культурних і релігійних явищ. Хорошим аналогом для розуміння цього явища може служити протестантизм. Протестантів в принципі теж не існує в природі: люди, які відносять себе до цієї гілки християнства, будуть або лютеранами, або баптистами, або п'ятидесятниками і так далі.

Можна говорити про мінімум п'ять термінів, які вживаються при спробі дати визначення сатанізму. За винятком самого поняття «сатанізм», це: антихристиянство, дияволопоклонництво (або дияволопоклонство), вікка, магія і навіть неоязичництво в цілому. Десь між цими поняттями і знаходиться «реальний» сатанізм.

Дияволопоклонництво

Терміном «дияволопоклонництво» позначають поклоніння Сатані в тому вигляді, в якому цей образ зафіксований в християнстві, перш за все середньовічному. Дослідники таке поклоніння силам зла не позначають поняттям «сатанізм». Поклоніння дияволу — це в якомусь сенсі одна з християнських інверсій. У будь-якій системі цінностей є місце антицінностям — тому, що в християнській цивілізації ми називаємо гріхами, в сучасній етиці — проступками, помилками, а в сучасній глибинній психології — «страшним і темним» несвідомим. У кожній із цих систем можлива інверсія, коли антицінності займають місце цінностей.

Людина бачить дуалістичну картину світу і доходить висновку, що вона не хоче бути «хорошою», і з ряду причин — естетичних, біографічних, психологічних і так далі — її приваблює світ антицінностей. Але антицінності можна взяти тільки зі світу, де вони створені, і в цьому плані дияволопоклонник, хоч він і не християнин, існує в християнській системі думки. Він може визнавати ряд християнських догматів, але в його свідомості вони мутують. Наприклад, він може вважати, що диявол зрештою переможе, і тоді можна говорити про прихований зороастризм в його дуже спрощеному варіанті. Але важливо розуміти, що логіка дияволопоклонництва — це логіка християнського світогляду, вивернутого навиворіт.

Чи є сатанізм у вигляді дияволопоклонництва релігією? Так, адже це інверсійне християнство.

Вікканство

Вікка — це самостійна традиція, яку можуть невірно позначати терміном «сатанізм» і часто плутають з неоязичництвом взагалі. Її засновник, Джеральд Гарднер, реформував європейську відьомську і магічну традицію, пов'язану з ковенами, переформулювавши її у стандартизований комплекс, замішаний на релігійному політеїзмі. Коли вікканський жрець і жриця звертаються до бога і богині, вони допускають існування магії як управління надприродними силами. Вікка — це в першу чергу релігія і в другу — магічні практики.

Вікканці можуть поклонятись різним богам, які уособлюють сили природи, якісь здібності людини або функції світу. Але при цьому вікканці намагатимуться зберегти гармонію і не стануть поклонятись тільки темним силам.

Антихристиянство

Кістяк антихристиянства складають люди, з точки зору яких християнство не може дати нічого хорошого. Християнські цінності їх не влаштовують. Бога в тому вигляді, як його описує християнська традиція, немає. Але антихристиянство — це не атеїзм, а саме спроба вказати на негативну роль християнства в історії або сучасному світі і в силу цього відмовитись від християнського світогляду та світу християнських цінностей.

Образ Сатани-диявола, який виражає в антихристиянстві відмову від християнських цінностей, насправді не афілійований з християнським вченням. В даному випадку люди, використовуючи розроблену традицією мову, називають свої особисті уявлення християнськими термінами «диявол» і «сатана». Це можуть бути темні боги, темні сили, духи. Наприклад, для світу серіалу «Усі жінки — відьми» ця ситуація не здаватиметься дивною або нелогічною: в ньому є ангели, є демони і немає Бога, тому що в цьому світі він абсолютно не потрібен.

У випадку антихристиянства мова не йде про християнську інверсію. Сенс цього руху полягає в проповіді ідеалів абсолютної свободи, в тому числі від етики. Спрощуючи, можна сказати, що саме з антихристиянства виростає те, що ми сьогодні можемо визначити як сатанізм. Але в сатанізмі до ідеалів антихристиянства додається уявлення про дієвість магії. Хоча сказати, що всі сатаністи — маги, не можна, антихристияни-сатаністи цілком можуть займатись магічними практиками (на відміну від послідовників new age, які вірять в магію, але самі її майже ніколи не практикують) і спираються тут на величезну спадщину спочатку герметичної, а потім окультної європейської традиції.

Церква Сатани

Антон Шандор ЛаВей, засновник Церкви Сатани, зробив спробу комерціалізувати сатанізм і розвинути його за зразком вже існуючої на той момент цікавої релігійної традиції — вікки, описаної вище.

ЛаВей побачив потенціал сатанізму як релігії і створив свій «комерційний» варіант. Перш за все, мова йде про Church of Satan — Церкву Сатани з центром у Сан-Франциско, якій в 2016 році виповнюється 50 років. Багато в чому, звичайно, це проект артистичний. Так, відомі діячі культури є членами церкви, наприклад співак Мерілін Менсон.

Після відкриття Церкви Сатани кількість сатанинських організацій стала рости. Але реально існуючі відомі сатанинські організації — це організації або комерційні, або артистичні, або напівкримінальні, яким був Храм Сета Майкла Аквіно, і, звичайно, багато в чому атеїстичні. Величезна кількість атеїстів з хорошим почуттям гумору, з ідеєю кинути виклик загальноприйнятим ідеалам організовують сатанинські храми і вступають в полеміку на ринку релігійного дискурсу — перш за все в США.

«Сатанинська Біблія» і тексти Алістера Кроулі

Текстологічна традиція сатанізму фіксується навколо двох полюсів. Перший — це тексти Алістера Кроулі. Можна сказати, що фігура Кроулі існує в форматі «маг, окультист, в якомусь сенсі ще й сатаніст». Тобто стверджувати, що Кроулі насамперед сатаніст, не можна: це буде просто неточно. При цьому і сатаністом Кроулі був не в значенні «дияволопоклонник», а саме в своїй повазі до ідеалу абсолютної свободи, який для Кроулі виражений в образі не тільки Сатани, але і в цілому темного демонічного початку. Демонологія Кроулі і сам він — це окрема величезна тема, яка далеко не повністю збігається з сатанізмом і сучасною культурою.

Другий полюс — це тексти Антона Шандора ЛаВея. Перш за все це «Сатанинська Біблія», яку невиправдано називають «чорною», але у ЛаВея є й інші тексти, менш відомі. «Сатанинська Біблія» ЛаВея — це своєрідний, можливо, навіть поетичний погляд на світ, що проповідує цінність абсолютної свободи в цілком антихристиянському, хоча і не дуже жорсткому запереченні цінностей християнського світу. У ній є заповіді, історії — все, що має бути в тексті, який прийнято вважати священним. Хоча, оскільки ЛаВей задумував церкву як частково комерційний, частково артистичний проект, особливого шанування до «Сатанинської Біблії» у сатаністів зазвичай немає.

Крім цього, існує велика кількість окультних текстів, які часто виступають як «підкладки»: від «Практичної магії» Папюса до «Вчення і ритуалу вищої магії» Еліфаса Леві. Це великий комплекс літератури. Є і сучасна література — різноманітні підручники з чорної і білої магії. Але не можна сказати, що весь цей літературний комплекс люди, які ідентифікують себе як сатаністів, серйозно вивчають.

Символи в сатанізмі

Один з найзнаменитіших знаків, що асоціюються з сатанізмом, — перевернута пентаграма з вписаною всередині неї цапиною мордою — «козел Мендеса», символ, який йде від зображення Бафомета в роботі Еліфаса Леві і сьогодні є одним з офіційних символів Церкви Сатани. Козел — один з древніх символів відпущення гріхів. Наприклад, в давньоіудейській культурі був традиційний сюжет, коли на козла переходили гріхи народу і він відпускався в пустелю.

Сама по собі пентаграма — це класичний магічний символ, в якому немає нічого релігійного. Також в сатанізмі активно використовуються різні магічні і окультні мови, починаючи з енохіанської мови і закінчуючи системами, над якими працював Кроулі.

Але як відбулось насичення сатанізму релігійним значенням? За це треба подякувати християнським організаціям і авторам. Будь-яка релігійна традиція, коли бачить, як використовують її термінологію в протилежному значенні, починає оголошувати опонентів єрессю, сектою і зрештою релігією. Саме християнські церкви і християнська громадськість в полеміці наділила релігійним змістом деякі сатанинські групи.

Є люди, які, наприклад, кажуть: «Ми сатаністи, тобто ми атеїсти і звертаємось до образу абсолютно вільної від усього особистості, яким для нас є образ Сатани. Звичайно ж, ми думаємо, що ні Бога, ні Сатани не існує». За самоідентичністю вони сатаністи, і вони не є релігійними людьми. Далі дослідник може запитати, чи займаються вони магічними практиками. Якщо ні, то, швидше за все, перед нами просто атеїсти, які прагнуть шокувати суспільство. Існують навіть спеціальні сатанинські організації такого штибу, наприклад Satanic Temple.

Чи може виникнути сатанізм в ісламі?

В ісламі принципово інше уявлення про Сатану, ніж в християнстві. Іноді ми фіксуємо увагу на те, що і християнство, і іслам, і іудаїзм — це авраамічні релігії, і втрачаємо величезну кількість відмінностей. Одна з фундаментальних відмінностей якраз статус Сатани. У християнстві, як ми пам'ятаємо, Сатана — це занепалий ангел. Спірне питання, чи має він свободу волі, але це ймовірно. Чи займає він якесь місце в божественному плані? За догматикою — так, але на рівні народної християнської свідомості, звісно, ні. Саме з народної християнської свідомості вистрибує популярність фільмів про християнську версію кінця світу — з Армагеддоном, з пришестям Сатани. Омен, наприклад, чудовий, майже народний культурний образ. У догматичному ж плані Сатана не може боротися з Богом.

В ісламі ситуація зовсім інша. Ібліс — це ім'я Сатани. Походить воно від грецького διάβολος. Є і загальний термін «шайтан». Але шайтани в ісламі — це скоріше такі чорти, біси. Ібліс не є ангелом і ніколи ним не був. Він відноситься до особливої категорії живих істот, відомих як джини, створені з вогню. В силу своєї природи він має свободу волі. Таким чином, більшості проблем, які виникають в християнстві при осмисленні концепції падіння ангела і падіння людини, в ісламі просто не виникає. В ісламі немає падіння людини як історичної події, хоча в людині є гріх, але в іншому розумінні. І жоден з ангелів в ісламі не є занепалим.