Квакери

mia для розділу статті / 04.05.2017, 15:55 / Джерело
Квакер Джеймс Нейлер (1618-1660), прив'язаний до ганебного стовпа

Квакери — це члени релігійної спілки Друзів. Часто вони називають себе «церква Друзів». Свою назву квакери (англ. «трепетуни») отримали в 1650-х роках. Спочатку це було образою: вона базувалась на поширеній в Англії думці, що Друзі тріпотять під час богослужінь, будучи під впливом Святого Духа (або диявола — залежно від точки зору).

Найменування «Друзі» ґрунтується на цитаті з Євангелія від Івана 15:14,15: «Ви друзі Мої, якщо чините все, що Я вам заповідую. Я вже більше не буду рабами вас звати, бо не відає раб, що пан його чинить. А вас назвав друзями Я, бо Я вам об'явив усе те, що почув від Мого Отця».

Виникнення квакерства

Квакерство зародилось в Англії в 1640-1650-х роках. Це був час громадянської війни, політичних і соціальних потрясінь, коли давно встановлена англіканська церква втратила своє законне становище і виникали нові релігійні групи. Перше покоління квакерів часто називало себе «шукачами» — людьми, які не знайшли відповіді на свої релігійні шукання і бажання в існуючих на той час церквах і релігійних рухах.

Засновником руху квакерів називають Джорджа Фокса (1624-1691). Народжений в Мідлендсі, він з дитинства був на диво набожним. По досягненні зрілості, його стурбували заяви оточуючих його релігійних груп, які суперечили одна одній і сходились лише в одному: кожна з них стверджувала, що тільки вона — істинна Церква Христова, а на тих, хто не належить до цієї групи, чекає пекло. Оскільки Фокс боявся пекла, він відправився у своєрідне духовне паломництво в пошуках тих, хто має репутацію людей благочестивих і набожних. Однак, як він згадував пізніше, «ніхто не відповідав моїй умові». Так він дійшов до півночі Англії, до боліт Йоркшира і Ланкашира, де відчув кілька переживань і став переконаним, що Бог говорив з ним безпосередньо. Ми називаємо такі переживання одкровеннями, Фокс називав їх «відкриттями». Вони послужили основою руху квакерів.

Після Фокса найбільш помітним лідером квакерів був Джеймс Нейлер з Йоркшира (1616/18-1660). Однією з відмінних рис квакерства було переконання в тому, що чоловіки і жінки духовно рівні, що жінки мають таке ж право проповідувати і висловлюватись публічно, як і чоловіки. Таким чином, серед лідерів квакерів було багато жінок. Найпомітніша з них — Маргарет (Еск'ю) Фелл (1614-1702). Її будинок в Ланкаширі, Свортмор Хол, в 1650-х роках служив штаб-квартирою руху квакерів.

З другого покоління лідерів квакерства, сформованого після 1660 року, коли рух об'єднувався і виробляв організаційну структуру, найпомітнішими були Вільям Пенн (1644-1718) і Роберт Барклі (1648-1690). Обидва вони походили з аристократичних сімей і отримали кращу освіту, ніж більшість Друзів. Пенн використовував свої зв'язки з короною, щоб отримати Хартію для колонії Пенсільванія в 1681 році. Книга Барклі «Апологія істинного християнського богослов'я» розглядається як найважливіша квакерська богословська робота.

Відмінності квакерства від інших течій у християнстві

Коли рух квакерів тільки народився, він відокремився від інших християнських груп за кількома важливими ознаками. Перша — пряме постійне одкровення: квакери стверджували, що одкровення між Богом і людством не припинились з написанням останньої книги Біблії, а тривають і зараз, що всі люди можуть пережити такий досвід. Другою ознакою була ідея Внутрішнього Світу: Друзі вірили, що у всіх людей всередині є Світло Боже, Світло Внутрішнього Христа. Якщо вони слухняні йому, воно веде їх до хорошого життя і зрештою до порятунку, але, якщо вони не послухаються його, вони прийдуть до духовної смерті.

Третя особливість полягала у священстві кожної людини. Одне з ранніх «відкриттів» Джорджа Фокса полягало в тому, що «навчання в Оксфорді чи Кембриджі ще не робить людину служителем Ісуса Христа». Священства не можна досягти за допомогою освіти, а лише від натхненності Святим Духом. І, як вже згадувалось вище, жінки могли бути священнослужителями нарівні з чоловіками. Звідси випливає остання ідея, яка виділяла квакерів, — рівність: Друзі вірили, що всі люди рівні в очах Бога, і тому відмовлялись використовувати звернення і титули на кшталт «містер», «ваша честь» або «міледі». Натомість вони звертались до людей за іменами або просто «Друг». Звичка квакерів використовувати thee (тебе) і thy (твій) у всіх звертаннях також виросла з цього переконання.

Поширення квакерства

Як вже згадувалось вище, квакерство зародилось в Англії між 1640-ми і 1650-ми роками. Друзі зіткнулись з жорстокими переслідуваннями — спочатку через звинувачення в богохульстві. Потім, після реставрації монархії в 1660 році, за відмову проводити богослужіння за встановленими церквою правилам. Тисячі людей були оштрафовані або кинуті до в'язниць до того моменту, поки Акт про віротерпимість 1689 року не поклав край переслідуванням. Друзі в Ірландії і Шотландії зіткнулись зі схожими проблемами.

У 1650-х роках квакерські місіонери вирушили на Карибські острови і в Північну Америку. Деякі навіть відчули порив відправитись у менш привабливі для квакерів місця: дві жінки вирушили до Константинополя, щоб проповідувати своє вчення султану Османської імперії; з ними поводились добре. Хтось поїхав до Риму, щоб побачити папу, і опинився у в'язниці інквізиції. Зустрічі Друзів на Карибських островах почали затухати після 1700 року, але квакерські спільноти в Британських колоніях Північної Америки стабільно росли. Квакери почали домінувати в колонії Род-Айленд. А Пенсільванія, Нью-Джерсі і Делавер були багато в чому або повністю засновані Друзями. Після Американської революції Друзі приєднались до міграції через весь континент на захід, і до 1900 року багато американських квакерів проживали на захід від Аппалачів. Значні групи були на Тихоокеанському узбережжі.

Після 1750 року квакери і на Британських островах, і в Америці все більше асоціювались з благодійністю, філантропією і реформами. Друзі були в центрі американських і британських рухів щодо скасування рабства. Вони були першою релігійною групою, яка заборонила своїм членам тримати рабів. Друзі також активно брали участь в рухах за реформи в'язниць. Англійська священиця Елізабет Фрай є, мабуть, найвідомішим реформатором в'язниць у світі; цим вона займалась з 1820 року і до своєї смерті в 1845 році. Друзі також були затятими борцями за права жінок. Перший в історії конвент з прав жінок, що відбувся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848 році, був в основному організований квакерами. З трьох головних лідерів американського руху за права жінок до 1880 року двоє — Лукреція Мотт і Сьюзен Ентоні — були Друзями.

У XIX столітті квакери пережили низку розколів і поділів, які призвели до сучасного різноманіття квакерства. Меншість в Північній Америці і з часом більшість на Британських островах почали ідентифікувати себе як ліберальних теологів. У Північній Америці вони створили те, що зараз називається Загальною конференцією Друзів. Більшість же американських Друзів були більш євангельської спрямованості; після 1870 року вони наблизились до інших протестантських груп і запозичили у них пасторську форму богослужіння. Вони також були відповідальними за більшу частину місіонерської роботи квакерів в інших частинах світу. Деякі ж залишились непримиренними примітивістами і стали відомі як консервативні Друзі.

Віровчення церкви Друзів

Важливо пам'ятати, що сьогодні квакерство надзвичайно різноманітне — воно охоплює весь спектр американського релігійного різноманіття. Деякі Друзі, наприклад протестанти-фундаменталісти, захоплюються неквакерами-телеєвангелістами — Петом Робертсоном і Джеррі Фолвеллом, і об'єднуються з групами на зразок християнської коаліції. Інша справа — універсалісти, які стверджують, що квакерство не повинно бути прив'язаним до християнства або навіть теїзму. Таким чином, можна зустріти людей, які ідентифікують себе як «атеїсти — євреї-квакери». Однак більша частина квакерів сприймає себе як християн. Через це розмаїття квакерство досить складно узагальнювати, однак в цілому Друзі всіх переконань сходяться в наступному:

1. Поклоніння в Дусі. Друзі з недовірою ставляться до обрядової релігії, вважаючи, що справжнє богослужіння завжди відкрите до вказівок Духа. Це пояснює, чому деякі Друзі, слідуючи квакерській традиції, збираються для богослужіння в тиші, впевнені, що якщо у Бога є послання до зібраної групи, то він надихне когось із них на промову. Зараз більшість Друзів світу проводять пасторські богослужіння: призначається одна людина, яка повинна очолити богослужіння, співаються гімни і вголос читаються молитви. Але, знову ж таки, акцент робиться на тому, щоб надати можливість бути священиком будь-якій людині, яка відчуває таке покликання. Ця відраза до ритуалізму пояснює також, чому майже всі Друзі не практикують зовнішні обряди. Так, вони не практикують хрещення водою або фізичне причастя хлібом і вином. Справжні таїнства, як традиційно стверджували Друзі, повинні бути внутрішніми і духовними, а не зовнішніми і матеріальними.

2. Простота. Перші Друзі відчували поклик відрікатися від усього, що давало підстави для виникнення людського марнославства. Вони вдягались просто, відмовляючись від мережив, рюшів та інших оздоб, які виділяли вищий клас в Англії XVII століття. До XIX століття «просте плаття» стало чимось на зразок уніформи квакерів. Це посилило відчуття відокремленості квакерів від великого світу, ідею, що квакери покликані бути «дивними людьми». Тільки деякі Друзі досі дотримуються цієї ідеї, але в цілому Друзі як і раніше розглядають простоту як фундаментальну цінність квакерства. Вони визначають її по-різному: для деяких це значить бути невибагливими, а деякі бачать в ній відмову від споживацтва або обмеження матеріальної власності людини. Інші розглядають її як обмежуюче зобов'язання, покликане зробити людину відкритою для несподіваних вказівок або закликів Бога.

3. Настрій зборів. Ця особливість відноситься до квакерського процесу прийняття рішень: вирішуючи ділові питання, квакери не голосують. Головуючий квакер зветься клерком, і його (або її) обов'язок — визначити волю Бога, яка проявляється в дискусіях групи. Клерк перевіряє свої відчуття, пропонуючи зборам короткий підсумок обговорень і формулюючи рішення, яке слід прийняти. Якщо воно точно відображає волю групи, то воно схвалюється, але якщо деякі Друзі, нехай навіть і невелика група, розходяться в поглядах, обговорення триває. Ця відмова від голосування ґрунтується на переконанні, що воля Бога не обов'язково збігається з волею більшості людей.

4. Чесність. З самого початку Друзі відчували себе покликаними підтримувати високі стандарти правдивості і чесності. Так, наприклад, квакерські торговці відмовлялись завищувати ціни, вважаючи, що у них є право просити тільки те, що справедливо і чесно. Друзі наполягали на виплаті боргів: оголосити себе банкрутом зазвичай означало втратити членство. Також вони відчували заклик бути відвертими, навіть якщо це могло бути політично і соціально незручно. Друзі були однією з перших груп, які використовували фразу «у правді сила».

5. Мир. Друзі від початку асоціювались з пацифізмом, вірою, що смертоносна сила, навіть в цілях самозахисту або в благих цілях, завжди є злом. Один верховний суддя якось зауважив, що квакери сприймають Нагірну проповідь буквально. Раніше квакеру досить було взятись за зброю, щоб втратити членство, але сьогодні такі рішення вважаються питанням особистої совісті. Проте багато Друзів залишаються пацифістами і беруть активну участь в рухах і об'єднаннях, які виступають за мир. Квакерські організації, такі як Американський комітет Друзів на службі суспільству і Рада Друзів на службі суспільству, бачать миротворчість своєю головною місією.

Подальший розвиток квакерських традицій

Найголовніша зміна серед квакерів — це зростаюче розмаїття Друзів: квакерська теологія зараз виходить за рамки спектра християнських поглядів. Як вже згадувалось, більшість Друзів відкинули старі традиції мовчазного, очікуючого богослужіння (хоча значна меншість досі його практикує) і прийняли пасторські, програмовані форми богослужіння, які несильно відрізняються від богослужінь в інших протестантських течіях.

Друзі також серйозно переглянули питання про те, що таке бути «дивними людьми». Лише деякі консервативні Друзі досі дотримуються традиції з «простим платтям» і говорять «простою мовою» з використанням thee і thy. Якщо попросити Друзів визначити, що робить їх Друзями, вони швидше вкажуть на зобов'язання бути чесними або підтримувати мир, ніж на якісь зовнішні особливості.

Друзі, як і інші релігійні групи, пройшли через дискусії про сексуальні питання. Деякі Друзі дотримуються вкрай традиційних поглядів на сексуальну мораль, розглядаючи будь-яку сексуальну активність за межами гетеросексуального шлюбу як таку, що суперечить волі Бога. Інші визначили себе як «вітаючих і приймаючих» і схвалюють одностатеві шлюби.

Громада квакерів в сучасному світі

Оцінки кількості Друзів в сучасному світі різняться, але, на загальне переконання, їх близько 350-400 тисяч людей. З них близько 90 тисяч живе в США і Канаді, близько 20 тисяч в Європі і близько 1,6 тисяч в Австралії та Новій Зеландії; ще близько 10 тисяч в Східній Азії, близько 57 тисяч в Латинській Америці і близько 200 тисяч в Африці — майже всі з них в Східній Африці. Присутність квакерів в Північній Америці і на Британських островах відображає історичні моделі їх проживання.

Малі групи квакерів, залучені ліберальним богослов'ям, з'явились в XX столітті в Європі, Австралії та Новій Зеландії. Квакерство в Латинській Америці, Азії та Африці зобов'язане своїм існуванням місіонерській роботі, проведеній переважно американськими Друзями, — вона почалась в 1860-х і продовжується до цього дня.